Husserls Phänomenologie Mindmap

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Edmund Husserl begründete die Phänomenologie als strenge Wissenschaft vom Bewusstsein. Im Zentrum stehen die Intentionalität, also der Bezug des Bewusstseins auf Gegenstände, die Epoché als methodische Enthaltung gegenüber Existenzurteilen und die phänomenologische Reduktion, die das Wesen der Erfahrungen aufdeckt. Später rückte die Lebenswelt als vorgegebener Sinnhorizont der Wissenschaften in den Mittelpunkt. Husserls Werk prägte Heidegger, Merleau-Ponty und Sartre und bleibt eine Grundlage der kontinentalen Philosophie des 20. Jahrhunderts.

Intentionalität als Grundstruktur des Bewusstseins
Der Kerngedanke Husserls lautet: Bewusstsein ist nie leer, sondern immer auf etwas gerichtet. Ein Wahrnehmen ist Wahrnehmen eines Gegenstands, ein Erinnern Erinnern eines Geschehens. Husserl übernahm diesen Gedanken von Franz Brentano, entwickelte ihn aber weiter, indem er den noetischen Akt, also den Vollzugsmodus des Bewusstseins, vom Noema unterscheidet, dem Gegenstand, wie er gemeint ist. Derselbe Baum kann wahrgenommen, erinnert oder erwartet werden, ohne dass sich der Gegenstand selbst ändert. Diese Struktur erlaubt es, Wahrnehmung, Phantasie und Urteil systematisch zu vergleichen und die Geltungsansprüche jeder Aktsart genau zu beschreiben.

Epoché und phänomenologische Reduktion
Die Epoché ist eine methodische Enthaltung: Die natürliche Einstellung, in der wir unreflektiert an die Existenz der Welt glauben, wird suspendiert, nicht geleugnet. Durch die phänomenologische Reduktion richtet sich die Aufmerksamkeit dann allein auf die Bewusstseinsakte und ihre Gehalte. Ergänzend arbeitet Husserl mit der eidetischen Variation: Man variiert gedanklich Merkmale eines Gegenstands, um herauszufinden, was an ihm unwandelbar ist, und gelangt so zur Wesensschau. Wichtig ist die Qualifikation, dass Husserl damit keine Existenzbehauptung über die Welt aufgibt, sondern nur die Geltung der natürlichen Einstellung methodisch außer Kraft setzt, um ihre Konstitution im Bewusstsein untersuchen zu können.

Zeitbewusstsein und Intersubjektivität
In den Vorlesungen zum inneren Zeitbewusstsein analysiert Husserl, wie Gegenwärtigkeit überhaupt möglich ist. Beim Hören einer Melodie bleibt der eben gehörte Ton in der Retention als soeben Vergangenes präsent, während die Protention den kommenden Ton antizipiert. Ohne diese Struktur gäbe es keine zusammenhängende Erfahrung, sondern nur punktförmige Eindrücke. Später beschäftigt ihn die Frage, wie ich einen anderen Menschen als Subjekt erfahre, und nicht bloß als Körper. In den Cartesianischen Meditationen entwickelt er dazu die Analogieapprezeption: Der Leib des Anderen wird als Leib eines fremden Bewusstseins apperzipiert, was die Grundlage für eine gemeinsame objektive Welt bildet.

Lebenswelt und die Krise der Wissenschaften
In der späten Krisis-Schrift von 1936 diagnostiziert Husserl eine Krise der europäischen Wissenschaften: Die exakten Wissenschaften idealisieren die Natur mathematisch, im Anschluss an Galilei, und verlieren dabei den Bezug auf die Lebenswelt, den vorwissenschaftlichen Horizont sinnlicher und praktischer Erfahrung, aus dem alle Wissenschaft hervorgeht. Die Lebenswelt ist dabei keine bloße Vorstufe, sondern der bleibende Fundierungsboden jeder theoretischen Leistung. Diese Spätphilosophie beeinflusste die Soziologie, etwa Alfred Schütz, und die Kritische Theorie. Sie zeigt, dass Husserls Denken nicht bei der Bewusstseinsanalyse stehen bleibt, sondern die historische und kulturelle Verortung des Erkennens einbezieht.